Том 1 № 1 (2023)

Статья посвящена анализу ряда методологических проблем исследования социального механизма преемственности в развитии духовной культуры. Целью работы является представление культурной преемственности как совокупности взаимосвязанных информационных процессов. Духовная культура рассматривается как подсистема культуры, ее содержание определяется как исторически конкретный вариант формационного типа духовного производства. Преемственность существует как аспект генетической связи, она устанавливается между духовными культурами, сменяющими друг друга в рамках отдельного социального организма. Культурная преемственность — это воспроизведение содержания прошлой духовной культуры В системе последующей и ее изменение. Культурная преемственность существует только в составе революционного процесса (межкультурного перехода), носящего социальный характер формационного сдвига и/или политического сдвига, изменения политической системы, если это изменение можно рассматривать как культурную трансформацию, демонстрирующую глубинные изменения политического мировоззрения и политического господства. В составе культуры следует различать: а) мировоззренческое ядро, образованное ценностями, специфичными для нового качественного состояния культуры; б) аксиологически нейтральную периферию, включающую инфраструктуру духовного производства, научное и техническое знание. Последнее является приоритетным объектом преемственности, поскольку передается в новую культуру с минимальными изменениями и искажениями. Преемственность — это всегда коммуникация. Первоначально она носит характер взаимодействия субъектов живой духовной деятельности и затем — одностороннего воздействия опредмеченной деятельности (текст, являющийся культурным наследием) на своих преемников. Живая деятельность начинает и завершает акт коммуникации. Консервативный момент преемственности — это акты понимания. Понимание — это устойчивое воспроизводство содержания послания (культурного текста). По мере упрочнения новой культуры и деинституционализации © Ивонин Ю. П., 2023 8 Ивонин Ю. П. Культурная преемственность как объект философского исследования старой единство живой и опредмеченной деятельности в коммуникации разрушается, что ставит под вопрос аутентичность понимания

В статье на основе материалов Российского государственного архива социально-политической истории рассматривается деятельность Академии общественных наук (АОН) при ЦК КПСС — образовательной организации, которая стояла в центре системы партийной подготовки кадров в СССР после Великой Отечественной войны, обладала целым рядом привилегий и в то же время способствовала критическому осмыслению действительности. Самой большой привилегией преподавателей и аспирантов АОН при ЦК КПСС была возможность доступа к информации закрытого характера, участия в международных обменах. Эти две стороны деятельности Академии и рассматриваются в статье. Автор делает вывод, что в условиях послевоенного развития СССР был значительно расширен круг людей, которые имели представление о социалистической реальности и международной обстановке и способствовали изменению умонастроений в советском обществе

Умма азиатской части России в ходе развития всегда представляла собой неравновесную систему. Она состояла и состоит из элементов (личности и сообщества, связи между ними и окружающей средой, консервативные или прогрессивные убеждения и представления), каждый из которых в процессе культуротворения вносит вклад в характеристики этой системы и влияет на идентификацию всех своих членов

С конца XX в. в связи со становлением многих независимых государств актуализация этнического самосознания через различные факторы этничности приобрела особое значение. Возродился интерес и к существующим теориям этничности. В начале статьи рассматриваются научные взгляды на предмет сущностных характеристик этничности, раскрываются психологические факторы этнической самоидентификации человека. Затем на примере российских немцев, как этнической группы, рассматриваются факторы актуализации этнического самосознания на современном этапе. В тексте уделяется внимание механизмам формирования образа «мы», общих этнических интересов и чувства принадлежности к группе. Для решения поставленных задач использовался метод этносоциологического опроса, проведенного в 2020 г., включенного наблюдения и интервьюирования во время этнографических экспедиций по Омской, Новосибирской областям и Алтайскому краю. Также проводился мониторинг деятельности общественных организаций российских немцев в СМИ и на интернет-порталах. Выявлено, что на современном этапе решающую роль в процессе актуализации этнического самосознания группы играют общественные организации российских немцев, которые формируют соответствующий единый образ через создание художественной, мемуарной, научнопопулярной и учебной литературы, документальных и художественных фильмов. Самоорганизация немцев формирует и этнические интересы группы, главный из которых — создание условий для реализации этнокультурного потенциала. В конце статьи сделан вывод о том, что этническая идентичность немцев является сложной и многоуровневой по своему составу. На нее оказывают влияние историческое прошлое группы, место проживания, компетенции в родном языке, религия и общественные организации. При этом, по свидетельству многих представителей этнической группы, чтобы чувствовать себя немцем, достаточно только факта рождения в немецкой семье

В работе на основе теоретико-методологического анализа и результатов экспертных опросов предложен авторский взгляд на этнокультурное наследие в системе национальной безопасности современной России. Выделены основные риски и угрозы, а также возможности и ограничения государственной политики сохранения и развития материального и нематериального этнокультурного наследия российских народов. Этнокультурное наследие необходимо рассматривать как важнейший элемент национальной безопасности в условиях многосоставных обществ. Современная Россия, как мультикультурное общество — полиэтничное и поликонфессиональное, должна уделять особое внимание сохранению и развитию этнокультурного наследия всех народов, проживающих на ее территории. Особое внимание необходимо уделять материальному и нематериальному культурному наследию малочисленных коренных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока

Среди этнических групп в азиатской муссонной зоне традиционные обычаи и праздники связаны с темой урожая. В работе освещена обрядность одного из наименее изученных в российской науке сообществ — дай. Открытие дикорастущего риса сыграло решающую роль в эволюции человечества, особенно в развитии и процветании населения юга Евразии. Постепенное развитие рисоводства способствовало эволюции сообществ в муссонном поясе, обогащению их культуры. С одной стороны, следы этих процессов мы видим в материальной сфере: росте численности населения, усложнении структуры экономической деятельности, формировании племенного и раннегосударственного устройства социума. В то же время нельзя забывать о влиянии риса на нематериальную культуру

В статье рассматриваются проблемы сохранения и актуализации нематериального культурного наследия российских немцев. События этнической истории привели к формированию уникального культурного наследия российских немцев. К таким событиям можно отнести многочисленные миграции, депортацию, спецпоселение, мобилизацию в трудовую армию, эмиграционное движение конца ХХ в. Авторы останавливаются на основных видах нематериального культурного наследия российских немцев и дают их характеристику. Некоторые виды этого наследия уже не существуют в культуре современной Германии. В работе, направленной на возрождение, сохранение и актуализацию культурного наследия народа, ведущую роль играют общественные организации разного уровня — от федеральных до местных центров встреч и музеев. Российские немцы стремительно теряют уникальные объекты нематериального культурного наследия — диалекты немецкого языка, в связи с чем в последние годы ведется работа по фиксации и сохранению этого элемента культуры: проводятся научные лингвистические экспедиции, создаются базы данных, появляются детские курсы, на которых носители диалектов знакомят школьников с различными локальными вариантами немецкого языка, создается контент на диалектах для различных медиаресурсов. Песенный, поэтический и прозаический фольклор российских немцев сохранился в редких формах (например песни, исполняемые на диалекте, двуязычные русско-немецкие песни, сочинения, написанные в трудовой армии, или шванки). Ярко выраженной этнической спецификой по-прежнему обладают элементы календарной и свадебной обрядности российских немцев. Они тоже фиксируются и воспроизводятся в различных формах не только в работе общественных организаций, но и в семейных практиках. Многие виды материального культурного наследия имеют и нематериальное воплощение, например традиция и технология изготовления шпрухов или пищевые практики народа, — на их популяризацию также направлено множество проектов. Многие из перечисленных элементов нематериального наследия культуры стали важными инструментами выстраивания этнической идентичности

В статье автор характеризует казачий песенный фольклор воинского содержания, выделяет тематическое многообразие текстов песен, отражающих сложнейшие периоды истории российского казачества и конкретные исторические события. В песнях раскрываются конкретные процессы, явления и факты, мотивы поступков персонажей, характеризуется их внутренний мир. Создаваемые варианты текстов адаптировались к конкретным мелодическим построениям, при этом музыкально-ритмическая основа песен не нарушалась. Синтез таких элементов, как музыкальный язык, текст и ритм, позволил сформировать новую песню как самостоятельное явление фольклора. В статье были использованы материалы современных фольклористов и казаковедов, а также собранные автором в ходе многочисленных фольклорно-этнографических экспедиций, проведенных на территории Кузбасса, сведения о песнях, сказах, сказаниях, отражающие богатый духовный мир российского, в том числе сибирского, казачества

Статья базируется на историко-этнографических, этносоциологических, этнопсихологических и музееведческих исследованиях автора 1980—2022 гг. В ней рассматриваются основные вехи этнической истории и культуры сибирских казаков начиная с похода Ермака 1580-х гг. и заканчивая современностью. Историко-культурное наследие казачества базируется на общерусской и восточнославянской основах. Для сибирского казачества характерна особая вариативность самосознания и культурных традиций, обусловленная неоднородностью его социального, этнического и религиозного состава, огромной территорией и различными природно-географическими условиями проживания, многообразием исполняемых функций и хозяйственной деятельности